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在中国哲学史上最重要的问题就是道与器的关系。《周易.系词上》：〝形而上者谓之道，形而下者谓之器。〞宋代朱熹宣称：〝形而上者，无形无影是此理。形而下者，有情有状是此器。〞理即道，为虚；器即气、器物，为实。
“ 道”为阴阳。那么又有谁看见过〝阴〞和〝阳〞呢？道的概念来自于人们对大自然的观察思考，即器生道；另一方面，道（理论）又对社会实践、器物制造有指导作用，即道生器。所以看不见、摸不着的、无形无影的才是最重要的！。
晚清以降，西方列强用坚船利炮欺凌中国。为了救亡图存，先进的知识分子开始留心中西文化比较，得出结论：中国人尚道，西方人尚器。视西方文明为器用文明、物质文明；东方文化为道的文明，精神文明。因此魏源提出了〝师夷长技以制夷〞；张之洞提出以中国之道，驾驭西方之器的“中体西用”。
但中华文明的源头——《易经》是道器并重的。《周易·系词上》说：易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以功者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。制器尚象，也就是观象制器，它是圣人所乐为，不仅仅是小人之事。象在这里有两重意思，一为多姿多彩的大自然呈现的万象；二为《易经》卦爻之象（包括阴阳之象、八卦之象、六十四卦之象）。这可是胡适说的。
中华古圣先贤就“备物致用，立成器以为天下利。”《易经·系词下》记载他们“制器尚象”的十三卦：
包牺氏……结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸《离》。
包牺氏没，神农氏作，斫木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸《益》。
日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸《噬嗑》。
神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦；神而化之，使民宜之。易，穷则变，变则通，通则久。是以自天佑之，吉无不利。
黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸《乾》《坤》。
刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸《涣》。
服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸《随》。
重门击柝，以待暴客，盖取诸《豫》。
断木为杵，掘地为臼，杵臼之利，万民以济，盖取诸《小过》。
弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸《睽》。
上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸《大壮》。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数。后世圣人易之以棺椁，盖取诸《大过》。
上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸《夬》。
是故易者，象也；象也者，像也。像，就是相似。
科技发明、创新创造靠的是抽象思维，一定要展开想象的翅膀。比如：
离卦象网，伏羲氏取其象形之意。
益卦（上巽下震），巽为木，震为动。手拿木制工具在田里翻土，这是耒的功能。
噬嗑卦（上离下震），离为日，震为动。太阳下面人头攒动，这是农民赶集交易的景象。阴雨天可不行。
乾坤二卦为父母卦，是六十四卦之总纲。所谓“纲举目张”，黄帝、尧舜治理天下算是抓住了主要矛盾。
涣卦（下坎上巽），坎为水；巽为木，为风。木借助风力行于水上，这不就是依靠风力行驶的帆船吗！
小过卦（震上艮下），震为雷，为震动；艮为山，为稳固。上动下静，粉碎谷物的杵臼、石磨的原理都是如此。
暌卦（上离下兑），离为火，兑为沼泽。火炎上而泽润下，二者处于离心状态，象征弓箭射出。火更象征火药、火炮，即将代替弓箭威慑天下。
再有革卦（兑上离下），兑为金，为沼泽，沼泽有水；离为火。这是茶壶烧水之象，瓦特据此发明蒸汽机。当然这只是传说，瓦特只是改进了蒸汽机的技术，发起了第一次工业**。
观察自然是发明创造的永恒法则，朱熹说：格物致知。现代的防生学也是如此。如果这些有点事后诸葛亮之嫌疑，那么中国谋略兵法、国家政治管理、中医、围棋，无一不与阴阳八卦理论相关。虚实结合、理论联系实际，使中华文明领先世界两千年。
古今中外的最高**都喜欢把自己比作太阳，中国皇帝自诩为天子，还有法国的太阳王**十四；东方红，太阳升，中国出了个毛**。岂不知太阳为虚，你向太阳靠拢不是找死吗？所以虚君立宪制才符合阴阳之道。
事实上，道器关系须臾不可分离。器物不如西方，那么你的道（指封建纲常名教）肯定背弃了阴阳之道，不如西方（君主立宪制）契合阴阳之道。清末郭嵩焘说〝三代之治在英美〞此言不虚。而宋代高度发达的器物文明也是其政治文明的直接结果。道器不可偏废，道为虚，器为实，所以任何一个民族在文化上都要做到道器并重、虚实结合，才能立于不败之地
